十七、於因等无知

十七、於因等无知
於因无知云何？谓起不如理分别，或计无因，或计自在世性士夫中间等不平等因，所有无知。
这是第十四、「因等无知」。「於因无知云何？」这个「因无知」怎么讲呢？对因无所知，这上面说，经上说的意思是说，这个众生在三界里面生存，有的人不怕苦，他也不怕人来折磨他，他不介意。但是有的人不是，有的人也是有善根，但是性格稍微软弱一点，如果有困难他就向后退，就不向前进了。所以他对苦的因，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，那么这就是生死因，对生死因他不懂，不懂的原因就是他向后撤退，他不愿意接触无明的道理，所以也叫做「无知」了。什么原因不接触呢？
「谓起不如理分别」，他对无明这件事，无明是生死的根源，他有他自己的见解，他会思惟观察。
「於因无知云何？」，这个「因等无知」，我们不明白，这个「因」，就是我们生命体的生起，是生命体的缘起，也就是一切法的缘起。我们生命体这个色受想行识的缘起，也就是眼鼻舌身意的缘起，当然也包括了色声香味触法，包括了宇宙间一切的事物都在内了。那么这一切事情的因，究竟是怎么回事情，我们不明白，这也是无明。但是这底下加以解释。
「谓起不如理分别」，我们不知道就承认不知道，也还好一点。但是自己还不承认，自己会想出来种种的，不合道理的一种观察、一种想法。怎么样叫做「不如理分别」呢？「或计无因、或计自在世性士夫中间等，不平等因，所有无知」。「或计无因」，或者这个人「起不如理分别」的时候，认为世间上一切众生的生命体，是没有因缘的就有了。有因而有果，他认为没有因就有了，不需要有个因由，世界上就有一切法了。那么这是「不如理分别」，这也叫做无明。
「或计自在」，这以下是有因，有的众生认为世间上的生命，众生的生命体也好，所居住的世界的情况也好，是有因缘而有的。什么因呢？「计自在」，他心里面左想右想，这些世界上的事情是自在天创造的，是大自在天有这个能力，我这个生命是大自在天创造给我的。高山大海从那儿来的，大自在天创造的，那么他这样想，这叫做有因，认为是这样子。
「世性」，这个世性也叫做冥性，怎么叫做「世性」呢？不承认是大自天，大自天是有意志的一种神，有大神通、有大力量的神。现在说「世性」不是，不承认有神，只是承认有一种，有一个真实体性的东西，他是宇宙万物的根本。「世」，就是世间一切法；世间的一切法是依他为根源而有的。他是谁呢？就名之为「世性」，也叫做冥性。「冥性」是什么呢？就是外道，他一入定能观过去八万劫的事情，在八万劫以前就看不明白。那么看不明白，他在定里面看不明白，他在心里想，八万劫之前我看不明白的地方就叫做冥。幽冥的冥，看不明白那个地方就叫做冥。那个地方有不可思议的体性，生出来世间一切法的，这叫做「冥性」，也名为「自性」，也叫做自性。
这个自性，它没有创造万法的时候，叫做「自性」；创造万法的时候叫做「世性」，不管是创造、不创造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫「冥性」。「自在」是约有意识的神说的；「冥性」是约一种理性说的。世间上宇宙万有，是从那个不可知的理性发出来的，这样讲法。
「士夫」，士夫是什么呢？「士夫」就是我。也不是自在天创造的，也不是冥性创造的，是我创造的。这个我，就是执着色受想行识里面有一个我，我创造世间一切，就是神我，指神我说的。这个有我论者，他认为我是万能，能创造世间的一切万事万物。
「中间」，这个中间是什么呢？就是梵天王。梵天王是初禅和二禅之间，有一个禅叫「中间禅」。他超过了初禅，但是还没有达到二禅；在初禅、二禅之间的中间三昧，也就是无寻唯伺三昧。他是成就了这个三昧，他有能力创造世间的万物，世间上的万事万物是他创造的，就是梵天王创造的，他这样子执着。
「等」，就是这以上。这以上这么多的看法是「不平等因」，前面这都是不平等的。怎么叫做不平等呢？譬如说：大自在天创造宇宙间的万事万物，万事万物是有因的，是以大自在天为因。那么大自在天是谁创造的，没有人创造他，他是自然而有的。那么万事万物是有因，而自在天是无因，这是不平等。如果说是万事万物是有因，自在天也有因，那么就平等了；你也有因，我也有因，就是平等了。他说自在天是无因的，宇宙间的万事万物是有因的，谁为万事万物的因？自在天，是这样解释。这样解释呢，一个是有因，很多很多都是有因，只有一个是无因，所以彼此不平等。
说是自在、或者说世性、或者说士夫、说中间禅、说大梵天王是一切众生之父，都是一样、都是不平等因、不合道理。一切法是他创造的，一切法是有因，他是无因的，没有人创造他，这是「不平等因」。
「所有无知」，计无因也是胡涂，也是「无知」。计自在天、计世性、计士夫、计中间禅等、计这些不平等因，都是「无知」，都是无明，是这样的意思。

十四、於集无知 十五、於灭无知 十六、於道无知

十四、於集无知 十五、於灭无知 十六、於道无知
如於苦，当知於集灭道无知亦尔。
对「於苦」不了知，当知道不但是苦，於苦无知，於集、灭、道也是不懂，也不知道都是苦。所以这个苦谛，苦谛是由集谛来的，集是因、苦是果；这个灭，是灭除去苦，当然就不苦了。但是怎么样才能灭呢？要修道，修戒、定、慧的圣道，才能灭除去第一义谛上面的惑业苦，灭出去就成佛了。
「於苦集灭道亦尔」，那么对於苦集灭道不明白。不明白这个「於苦无知」，「苦」是我们当前日常生活所经历的境界，就是我们的眼耳鼻舌身意，就是色受想行识，就是这个。但是我们不感觉到苦，不感觉到苦，唯有圣人才知道这是苦。那么「集谛」，集谛这件事就是苦的原因，为什么有色受想行识呢？由集而来，由於有烦恼、有业，就集成了色受想行识的果报，在这件事上也是我们所经历的，但是我们不太明白，不是太明白这件事。当然这个集，就比苦微细了一点，至於说灭谛、道谛，这纯是圣人的境界，我们更难以想象了。我们对这样的圣谛不太明白，当然这是无明。

十三、於苦无知

十三、於苦无知
於苦无知云何？谓於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。
「於苦等无知」，就是苦集灭道。「於苦无知」，这个苦谛、集谛、灭谛、道谛，在学习佛法之后，而能够进入到闻所成慧、思所成慧、修所成慧的时候，他会觉知到苦真是苦，苦真是苦和一般的凡夫不同。
凡夫不是真实能够知道苦的。当然生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，众生也知道。求不得心里不舒服，总是有所不足，继续的追求也很苦。或者是老了也不能说不苦，有病了也不能说不苦，怨憎会、爱别离都是苦，这个「苦」，众生是能知道的。
但是五取蕴苦，众生是不知道的；像坏苦、苦苦，众生也能知道；但是行苦就不明白，那怎么是苦呢？不太明白。而现在这里说呢，「於苦无知」。佛说苦集灭道，说是这种道理都是真实不虚的，一点也不颠倒，如果这样学习呢，真实能令得入圣道的，这样的事情。是不颠倒、不错误的，能令众生得大利益的，所以叫苦谛、集谛、灭谛、道谛。但是我们众生对於苦、集、灭、道不明白，怎么样叫做不明白呢？
「谓於苦是苦性」，这个「苦」，就是色受想行识说的；我们的色受想行识是「苦性」，他是很苦恼的，或者是坏苦，或者是苦苦，或者是行苦。在这色受想行识里面，有的人也会有一些如意的事情，但是如意的事情忽然间失掉了，那么这就是「坏苦」。
苦苦，很多令他不如意的事情，想排出去还不行，不能排遣，只有受，只有享受，那么这种苦就是苦。或者是说也没有苦，也没有乐；没有苦也没有乐，也是苦。因为那件事不可能永久的，停留在不苦不乐的境界，在时间上剎那剎那的向前进，一定是不遇见坏苦，就会遇见苦苦，所以行苦也是苦。而且行苦里面有无量无边的业障，不知道什么时候某一种业障业爆发了，使令他受苦。
这个凡夫是很难觉悟是苦的，唯有圣人「於苦是苦性」，对於色受想行识，他是「苦」，认识得非常清楚的，圣人才能知道。所以苦集灭道这个谛，苦谛、集谛、灭谛、道谛，这是指圣人说的，圣人才知道苦是苦；凡夫不知道，凡夫始终是会不明白苦。「谓於苦是苦」，但是我们凡夫不行。「或不思惟」，佛说：三界无安犹如火宅，眾苦充满甚可怖畏。」凡夫看了老半天也不明白，那么所以不能思惟。「或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毁谤，所有无知」，这就是无明，无明是这样的意思。
这个无明，里面一共十九个「无知」，前三个无知：就是「前际无知、后际无知、前际后际无知」。原来这上面解释是说：「我於过去为曾有耶？」就是这样想，我在过去世有吗？我在未来世还有吗？这样思惟，那么这件事执着我是有，那正好是无明。现在这里说，「於苦是苦性」的道理，这个众生他不能信受，所以就放弃了也不思惟，不思惟怎么叫做苦。
「或邪思惟」，思惟的不对，虽然思惟，思惟错了，「或由放逸、或由疑惑、或由毁谤、所有无知」，所以叫做无明。

十二、於僧无知

十二、於僧无知
於僧无知云何？谓於僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。
这是第十二个无明。「僧」，就是随佛出家修学圣道有了成就的人，没有成就的应该不在内，这样的「僧」不明白。「谓於僧正行」，就是这样随佛出家的这些人，他们减少睡眠，减少杂事，专精的修学四念住，那么就是「正行」。这是一个非常合理的一种行为，一种道德的行为，一种高尚的道德行为，那么这是「僧的正行」。「或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知」，这也叫做无明。
这三节文就是对於三宝，佛、法、僧三宝无所知，那么就叫做「无明」。

十一、於法无知

十一、於法无知
於法无知云何？谓於正法善说性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。
前面是指已经成就了大圆满觉的佛。现在说「法」呢，就是佛的大智慧所证悟的胜义谛。对於胜义的妙法我们不明白，这也叫做无明，但是这无明究竟怎么相貌呢？「於法无知云何？」
「谓於正法善说性，或不思惟、或邪思惟、或由故逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知」。「谓於正法」，正法是什么呢？就是佛所觉悟的大涅盘的境界，佛所证悟的大涅盘，这是「正法」。佛为一切众生宣说的，无量无边的法门，无量无边的修多罗，我们通常说是教、行、理。教就是无量无边的法门，法门里面说到行，说到理，说到佛的果德，那么这统起来都名之为「正法」。
「善说性」，佛有大智慧善巧的宣说这个正法，来开导这迷惑颠倒的众生，就是这些。那么开导众生初亦於善、中亦於善、后亦於善，初中后所说的妙法，都是非常有益的，能令众生得大利益，那么叫做「正说善法性」。「或不思惟」，说是众生的智慧不够，没有办法去思惟、观察如来的正法，当然这是无明。「或邪思惟」，有成见的人，他就去种种的邪思惟，思惟不合乎佛法的正义。「或由放逸、或由疑惑、或由毁谤」，这和前面一样「所有无知」，这就叫做无明。对於佛无所知，对於法无所知，这是无明。

十、於佛无知

十、於佛无知
於佛无知云何？谓於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。
这底下是说佛、法、僧，对佛法僧有所不知，那也叫做「无明」，那么这就加以解释。
「於佛无知云何？」对於世间上这尘劳的事情，有所不知叫做「无明」；对清净的佛、法、僧，也是有所不知，也是名为「无明」的。什么道理呢？怎么样的一个情形呢？「谓於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤所有无知」，这就是「於佛无知」，无明的相貌。
「谓於佛菩提」，「菩提」是佛所成就的，大圆满的智慧。「佛」是能成就者，就是约人说的，「菩提」是约法说的，这位圣人他所觉悟的菩提，也就是阿耨多罗三藐三菩提。这个「菩提」，简单的说：就是如理智、如量智，能觉悟诸法实相的智慧，叫做如理智；通达一切缘起法，就是如量智。如来的如，真理的理，叫如理的智慧。如量，也是如来的如，数量的量、衡量的量，如量智。也就是一个权智，一个实智；或者是根本智，后得智，名字不同含义是一样的。这两种智慧统起来，名为「佛的菩提」，这个佛的菩提就是断除去烦恼障，断除去所知障。
我们众生内心里面的污染，虽然是很多很多的，但是就是把它分成两类，一个是烦恼障，一个是所知障，这两种烦恼。烦恼障的烦恼，就是我们凡夫举心动念所有的烦恼，都名为烦恼障。若是我们修学佛法得到阿罗汉以后，还是有烦恼，那个烦恼就是所知障了。那个所知障阿罗汉所不能断，唯有大菩萨才可以，那个烦恼叫做所知障。这两种烦恼究竟清净，就名为「菩提」了，就是佛的一切种智圆满成就了，现在说「於佛无知」，就是指这件事说的。
对於佛的无上菩提的境界，「或不思惟」，说这个有无明的这个众生，对於佛的菩提他不明白，他不能去思惟、观察的。他不能去思惟什么叫做「菩提」，这件事情想不来，那么他本身也有成见，那叫做「不思惟」；因为不明白，也就没有辨法去「思惟」。
「或邪思惟」，邪思惟，就是他也会有一些名句、名言，各式各样的名言，去思惟「佛菩提」。但是因为他有邪知邪见的关系思惟的不对，所以就叫做「无明」，是这样的意思。
「或由放逸」，或者这个人贪着世间的五欲，他对「佛菩提」的事情敬而远之，不去参与这件事就「放逸」，这种人。当然这种境界也是「无明」。「或由疑惑」，或者这个人，他也愿意来参与这件事，去学习学习，但是他没有甚深的理解，不能建立清净的信心，所以心里面「疑惑」，是那样吗？人能够得到那样高的智慧吗？人能够没有烦恼吗？人能够大慈大悲的广度众生吗？就是对於佛的功德心里面有「疑惑」。这个疑惑也就是「无明」。
「或由毁谤」，这个疑惑多少还情有可原，「毁谤」就太差了，就是心里面有成见，有意的去毁谤佛的功德智慧，那么也是无明。「所有无知」，或不思惟的无知，或邪思惟的无知，或由放逸的无知，或由疑惑的无知，或由毁谤的无知，这都叫做「无明」。
这个「不思惟」第一种无明，这是连佛教徒都是有的。佛的高深的境界，我们这个虚妄分别心，当然是不及格，这个是通於佛教徒。「邪思惟」也有可能佛教徒会有，但是教徒不断的学习，不断的修正，所以「邪思惟」应该不在内。底下「放逸、疑惑、毁谤」，这是属於非佛教徒了，这些都是「无明」的相貌。

九、於业异熟无知

九、於业异熟无知
於业异熟无知云何？谓於业及果，起不如理分别所有无知。
「於业异熟无知」，前面是一个「业」是因，「异熟」是果，现在「业异熟」联合起来说。
「於业异熟无知」，是怎么样呢？「谓於业及果，起不如理分别」，就是对於「业」因，及业因所得「果」，生起不合道理的分别心，所有的无知，那就叫做「於业异熟无知云何？」。说这个无明，也不承认有「业」，也不承认有「果」，业与果都是没有的。那么这也可以说是断见外道，或者说是邪见外道，不承认有因果。那么这样的「不如理分别所有的无知」，就叫做无明。

八、於异熟无知

八、於异熟无知
於异熟无知云何？谓於异熟果所摄诸行，起不如理分别，谓有受者所有无知。
於异熟无知云何？前面是「业」，是说因；这底下「异熟」，是属果，这是「异熟无知」。「於异熟无知云何？」对於果报这件事不大明白，是怎么个情形呢？「谓於异熟果所摄诸行，起不如理分别」，属於果报这一方面的一切有为法，这些有为法，「起不如理作意分别」，生起不合道理的分别，什么呢？「谓有受者」，就是这样的有为法现起的时候，有一个我去接受它，这我为「受者」，而实在我是不可得的，可是不知道，所以「所有无知」，所有的无明。