十九、於六触处如实通达无知

於六触处如实通达无知云何？谓增上慢者，於所证中颠倒思惟，所有无知。
「於六触处如实通达无知」。「六触处」，这十二缘起开始是无明，最后是老死。而现在不从无明开始说话，不从无明那里讲，也不从老死那里讲。从中间这个「触」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接触色、声、香、味、触的境界，从这里开始说。从这里开始说，这什么意思呢？就是我们容易把握，容易做得到的一个地方。我们发心用功，感觉到人生是苦，我们想要成为圣人的事，我们从什么地方开始用功修行呢？从「触」这个地方，就是眼睛见色这是触，耳闻声是个触，鼻嗅香，舌尝味，乃至身觉触，乃至内心来分别。就在这个地方，在这个地方开始用功修行，所以叫做触，「於六触处」。
「如实通达」，如实通达，那就是要有佛法的般若的智慧。有般若的智慧，眼耳鼻舌身意，眼识乃至意识，同色声香味触法一接触的时候，要应用般若的智能的。说是修行怎么修行？就是六根与六境，与色声香味触接触的时候，运用智慧，调伏内心的动作，修行从这里开始的，从这地方开始。从这里开始，当然是观察色声香味触法，都是无常的、是无我的；观察眼耳鼻舌身意也是无常、是无我的，观察一切法空的，令心无所住，就是这样子。
这观，是思惟的意思，观察思惟，是观察思惟的意思。说是我不观察，只是内里面寂静住，这个不行，这样子不能得解脱，不可以的。这个修行的事情也是遗憾，多数是怎么回事呢？多数这个第六意识懒，不愿意观察，愿意寂静住。我们也不到城市里面去，我在禅堂里面、在深山里面，我心里面寂静住。心里面寂静住，的确是有点享受的，越享受越多，越愿意寂静住；越愿意寂静住，这个轻安乐是越厉害，於是乎！就陶醉在那里面不出来了。结果呢？顶多就是非非想定而已。所以还是到了时候，八万大劫以后又恢复了，又堕落在轮回里面，以前修行的成就都空无所有、一无所有，又变了生死凡夫。
现在佛法是说不可以那样子，要如实通达，要真实地如诸法真实相去通达，去明了、去观察的。这样子才算是修行，才能改造自己，才能达到圣人的境界，不会再堕落在轮回里面。所以「於六识处如实通达」，如诸法的真实相去观察、去思惟、去明了，这是智慧，这是智慧境界；只是明静而住那是定，不是智慧。所以我们说寂而常照就是智慧，照而常寂就是定；这样子寂而常照，照而常寂，定慧都具足了，圆满了就是佛。这种话，对初开始修行的人伤害太大了！
「如实通达」，当然这个如实通达是从闻思修来的，那么这样子做就能得到沙门果，得到初果、得到二果、得到三果、得到四果、得到十地、得到无上菩提，就得成圣道了，就是可以变成圣人了。但是现在很遗憾的，没有如实通达；但是不如实通达，他不承认他没有如实通达。因为他一坐可以坐七天，明静而住可以坐七天，过了多少天都不知道了，还静坐。我有这么大的定力，怎么说我没有如实通达呢？我没有得圣道？所以他认为他得圣道了，但是现在告诉他，你对「於六触处如实通达」是「无知」的，你没有，你没有得到圣人的智慧，所以叫做无明。
我们一般人，我也没有什么修行，你说我有无明，我当然承认。我若一坐，坐七天，说我是无明，能同意吗？谁敢说他是无明？或者他说我已经在山里面修行三十年了，我一静坐就知道，三百年后有什么事情。说我是无明？所以这就是一个问题。现在这说是，所以要读经，也要细心读才可以，要细心的读。「应无所住而生其心」，这「无住」怎么讲？「若见诸非相」，其实这《金刚经》上，的确是能令人得圣道的一部经典，的确是这真是法宝啊！所以这上面说：「於六触处如实通达」，而实在没有如实通达，就认为自己是如实通达了，这是「无知」，这地方是这么的意思。
就是有般若波罗密，那当然是如实通达，但是修行错误了没有如实通达，认为是如实通达了，这是「无知」、这是无明。
怎么叫「无明」呢？「谓增上慢者，於所证中颠倒思惟，所有无知」，就是这位「增上慢」的人，这位增上慢的人就是不欢喜阅经论，他不欢喜阅读经论。要常常多读经论，经论就是个明镜。我们面上有污点，这里有一个黑点，这里有一个黑点，我一照镜子，哎呀！好像有黑点，这儿有黑点，喔！不对，要把它洗一洗。我们要是多读经论，经论就是个明镜，经论上会说出来什么叫做烦恼，什么叫做凡夫，什么圣人。这样子呢，自己反观，唉呀！我不是圣人，我不是圣人。这时候他就能修正自己，按照经论上，按照佛说的法门他会修正自己，那么就会逐渐地、逐渐地，就真实地得成圣道了。
但是要是有「增上慢」，不欢喜阅读经论，我就是佛，我还去听谁讲经呢？我和释迦牟尼佛一样，他说的话我不必再去听、再学习了，我说的就是和释迦牟尼佛一样。所以说一切众生就是佛，一切众生皆有佛性，这句话是对的。但是也会引起误会，也会引起误会。
所以「增上慢者」，增上慢这句话，还有一个什么意思呢？不是说谎话，他不是说谎话，他是诚心；他心里这样想，嘴就是这么说，我就是佛，他是用真实心说的。如果说我是个生死凡夫，但是我现在欺骗他，我就说我是佛，这不是增上慢，这是妄语，这个性质不同。说谎话和增上慢不一样，增上慢他是用真实心说的，就是这个人是有修行的人。这个增上慢，这个人是有点修行的，也可能很大的修行，很高的禅定的功夫，他有境界的，他可能有神通的。那不是一般人的境界，他认为他这个境界就是圣人，他是用真实心这样相应说的。但是说得不对，因为这还是凡夫境界，不是圣人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估计过高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。
这个「增上慢」的这个人，因为不读经论，不知道自己是增上慢。「於所证中颠倒思惟」，就对於他自己所成就的境界，想错了、搞错了，所以「颠倒思惟」。只是得一点禅定而已，并不是得圣道，但是认为是得圣道，那么这当然就是无知，「所有无知」，这就是无明。这真是也是遗憾，用了很多年的功夫，放下尘劳的事情，吃了很多的苦头，专心修行有了成就，结果不是。看这事情，遗憾不遗憾！所以叫做无明。

十八、因所生无知

十八、因所生无知
如於因无知，於从因所生诸行亦尔。
就是前面宇宙万事万物，按佛法来说：没有一法是无因的，都是有因缘而后才有一切法的，而后有一切法。佛法的理论，一切法都是由因缘有。由因缘有，因缘里面心是最重要的因缘，这一念分别心，是最重要的意思，它是有力量的。「诸法意先导，意主意造作」，心是在一切因缘中它是力量很大，当然并不否认其它的因缘，这每一法有每一法的因缘，但是心的因缘是太厉害了。我们中国哲学，金木水火土也是因缘，因缘创造世间的万事万物。
若从佛法来说，这一切法都是心，每一法都不能离开心，要这样解释也就有道理了，也有一点道理。那么这是这些印度的哲学家，或说无因自然而有、或说自在天、或说世性、士夫、中间禅，都是不平等因。和中国哲学对比起来，中国哲学似乎也有一点道理。当然不如佛法说得好，佛法是说一切法因缘生，自己可以操纵，可以决定。这件事错了是因为这样子，那么我在乎不要犯错，那么就改善了，就可以继续进步。若是不是由自己创造，由上帝创造、由自在天、由世性、由士夫、由梵天王，我们无可奈何的。说好说坏只有受，不能去操纵，要从这方面来说呢，那唯有佛法是最好的。现在这里面佛法是说，这些不同的学说，这都是无明。
「如於因无知，於从因所生诸行亦尔」，前面是「举因」，这底下「例於从因所生诸行」的无知也是这样子。「如於因」，就像前面说：我们对於宇宙间的万事万物的因，我们不知道怎么回事？这是「无明」。「於从因所生诸行亦尔」，从那个因所生出来的万事万物，我们也不知道是怎么回事，我们也不明白，因不明白，果也是不明白。「因所生诸行」，就是果了，对於果的事情也不明白，不明白所以那也是无明，这就是这样子。在因上无知，在果上也是无知，分这么两部份。

又彼无罪故名善，有罪故名不善，有利益故名应修习，无利益故名不应修习，黑故名有罪，白故名无罪，杂故名有分。
前面是「辨因果」，於因无知、於果无知，「辨因果」，这以下「广染净」，就是把因果的这件事解释、解释。这个因果，有善的、有福业的因果；有非福，罪业的因果，就是「染净」了。清净的属善，染污的属恶。对於什么叫做染净，把它解释、解释，这样的意思。
「又彼无罪故名善」，又一切法的因，因有两种：一个是没有罪过的，对於他人，对於自己都是不伤害。内心里面有慈悲心，不伤害，那么做出来的事情就是善。「有罪故名不善」，不存好心，伤害别人也就伤害自己，那就是有罪过的，那件事不善。
「有利益故名应修习，无利益故名不应修习」，所做的事情是有利益的，对於自己有利益，对於他人也有利益，那么这样的事情，就应该去做。说是在文字上的宣传，假借一个人的声望，由文字上的宣传，说做这件事有功德，其实是一点功德也没有，还有这种事的。若是从符合因果的道理，能够不做恶事而做善法，「诸恶莫作，众善奉行」，那么就会有真实的利益。有真实的利益，应该去做，无利益的事情是不应该做。但是这件事非常遗憾，不深入的学习佛法，没有这个眼睛，什么叫「有利益」？什么叫「无利益」？不能辨别这件事，所以这是个很遗憾的事情。
「黑故名有罪」，前面是说这个「有利益」，有利益就应修习，无利益不应修习。怎么叫做「有罪」呢？「黑故」，做那件事没有光明令人苦恼，那么就是「有罪」。「白故名无罪」，做那件事令心清净，得的果报也是特别的满意，所以是「无罪」的。
「杂故名有分」，有的时候做那件事又不纯是有罪，也不纯是福，有福也有罪。所以得果报的时候也是，也有福、可爱的一面，也有受苦的一面，那就是「杂」，混杂。所以「有分」，就是有黑白分，就是有苦、也有乐。