如是略说十九种无知。

如是略说十九种无知。
「如是略说十九种无知」，就是十九种无明。

自己修止观也好，为人讲解十二缘起也好，什么叫做无明？这里面有十九条，说十九条。头一个是「前际无知」，静坐的时候，什么叫做无明？心里想我在前世的时候，从无量劫来以前，到底是有我、是没有我呢？可以这么想。但是由佛的开示呢，可以说前过去多久远来，还是色受想行识。色受想行识里面，色是我、我所；受想行识是我、是我所，这么想。佛说无我，色是无我、无我所；色想行识无我、无我所，无我，这无我观就可以这样想，这也等於是修无我观。
「后际无知」，是将来、未来世，未来世我们要修学佛法没有成功，这个生死是无穷无尽的继续下去的，还是色受想行识，或者是天的色受想行识，或者是人，或者一条蛇的色受想行识，或者是老虎，或者一个蚂蚁，或者到饿鬼的世界，或者到地狱的世界，都是色受想行识。这色受想行识是有我？是无我？还是色无我、无我所；受想行识无我、无我所，还是这样思惟。这样思惟这就是无我观，也就是要断无明，明白一点说，修这样的观就是在断无明。
我们初开始没有修止观的时候，这样讲的时候也不感觉到有意思。不会感觉有什么意思，这样有什么意思？但是要这样观呢，就有意思出来了，这个法味就出来了。什么叫法味？常常修色无我、无我所，受想行识无我、无我所，常这么修，加上止的力量，止能帮助观；观能帮助止。常这么观，观久了的时候，久了的时候就有事情，出来事情了。出来什么事情呢？
当然人都有分别心，分别心说是，一下子人死了，过去世的时候我的色受想行识，统统都灭了；未来的色受想行识，也是要灭的。那么剩下来什么？剩下来就是虚空了，虚空也是无我，也不是我。那么这就是即色受想行不是我，离色受想行识也是没有我，是没有我的，这时候寂静住。就是很简单的这样，无我、无我所，无我、无我所，简单的这样思惟。这样思惟、思惟就出来什么事情呢？当然不单是思惟，因为还有寂静住，这样思惟。
这样思惟久了的时候，因为我们日常生活里面有烦恼，日常生活里面有烦恼，说今天厨房叫我做饭，轮我班我做饭了。有人挑我毛病，这饭没有做好，可能一下子你就进了一步，就是这个人挑你的毛病这一句话，一刺激你，你就跳了向前进一步。跳什么一步？谁是我？立刻地，你不会像以前，我已经发心为你们做饭，还挑我毛病，一个瞋心就来了。但是如果你修无我观的话，这立刻就想，谁是我？立刻你就跳向前进一步，就和圣人的境界又进了一步。你可知道，立刻没有烦恼，你可知道挑毛病的那个人是谁？可能是观世音菩萨，并不是凡夫。
因为观世音菩萨这个时候知道你，你修无我观到这个时候，到时候了，他刺激你一下，不到时候他不说这句话的。刺激你一下，你进了一步。若是我们不到时候，一般人挑你的毛病，或者赞叹你一句，是增进长你的烦恼的。佛菩萨可不是，佛菩萨对你说一句话，能令你断烦恼的，那是不同的。就知道修无我观的力量是非常大的。但是最初的时候，要有这种信心，佛叫我修四念处。
佛教我修四念处我就注意这件事，其它事都是小事，要有这个信心就这样做。今天我静坐的时候，盘腿也是这样思惟；我不盘腿，我在外面经行也是这样做，慢慢你就有味道，就有法味，那就不同了，那和这个「如实通达」，这个地方有直接关系。如果不这样子，光是静坐，欢喜静坐但是不修无我观，那不行，是不可以的，达不到圣人的境界的。当然，要是有恒心，有可能会得禅定，得了禅定就可能会有神通，有了神通也是好，也不是不好，但是容易耽误，这个神通会耽误修行。因为若一有神通，又能静坐、又有神通，别人就认为，这个人是阿罗汉吧！自己也迷迷糊糊的，默默的就承认。其实不是，人就是这样子，人说你很有修行，有实修、有实证，他也就默然了，这都是有问题呀！
《瑜伽师地论》是佛菩萨的法语，佛菩萨说话，他和凡夫不同，能说到这里，能告诉我们：「於六触处如实通达无知」，原来是个「增上慢」的境界，能说到这里。凡夫怎么能说到这里呢，凡夫不能说到这里，所以「於所证中颠倒思惟，所有无知，如是略说十九种无知」。
如果我们没有观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的智慧，没有办法提高我们品德。念阿弥陀佛是能往生阿弥陀佛国，但是没有无我的智慧，不常修无我观，无我智慧不现前，这个贪、瞋、痴还是容易活动。不过得到一心不乱，贪、瞋、痴会轻一点，会轻一点。可是修四念处的力量是很大的，是不同的，只要肯努力是能成功的。我们佛教徒，当然少少的学习佛法，也就会知道有烦恼是不对，但是如果不用四念处，这个烦恼没有办法调伏，他就是要动，做不得主的，做不得主。佛教徒不管多久，不用四念处，贪、瞋、痴就是活动，不能调伏。但是用四念处，我成为佛教徒才一年，照样可以调伏烦恼。我初成为佛教徒我就用四念处，那就开始就能调伏烦恼，就开始断无明了，就从那个时候就开始就断无明，不是说是等到两年以后，不是的。就开始静坐，修无我观就开始断无明，使令无明就逐渐地、逐渐地轻微。

十九、於六触处如实通达无知

於六触处如实通达无知云何？谓增上慢者，於所证中颠倒思惟，所有无知。
「於六触处如实通达无知」。「六触处」，这十二缘起开始是无明，最后是老死。而现在不从无明开始说话，不从无明那里讲，也不从老死那里讲。从中间这个「触」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接触色、声、香、味、触的境界，从这里开始说。从这里开始说，这什么意思呢？就是我们容易把握，容易做得到的一个地方。我们发心用功，感觉到人生是苦，我们想要成为圣人的事，我们从什么地方开始用功修行呢？从「触」这个地方，就是眼睛见色这是触，耳闻声是个触，鼻嗅香，舌尝味，乃至身觉触，乃至内心来分别。就在这个地方，在这个地方开始用功修行，所以叫做触，「於六触处」。
「如实通达」，如实通达，那就是要有佛法的般若的智慧。有般若的智慧，眼耳鼻舌身意，眼识乃至意识，同色声香味触法一接触的时候，要应用般若的智能的。说是修行怎么修行？就是六根与六境，与色声香味触接触的时候，运用智慧，调伏内心的动作，修行从这里开始的，从这地方开始。从这里开始，当然是观察色声香味触法，都是无常的、是无我的；观察眼耳鼻舌身意也是无常、是无我的，观察一切法空的，令心无所住，就是这样子。
这观，是思惟的意思，观察思惟，是观察思惟的意思。说是我不观察，只是内里面寂静住，这个不行，这样子不能得解脱，不可以的。这个修行的事情也是遗憾，多数是怎么回事呢？多数这个第六意识懒，不愿意观察，愿意寂静住。我们也不到城市里面去，我在禅堂里面、在深山里面，我心里面寂静住。心里面寂静住，的确是有点享受的，越享受越多，越愿意寂静住；越愿意寂静住，这个轻安乐是越厉害，於是乎！就陶醉在那里面不出来了。结果呢？顶多就是非非想定而已。所以还是到了时候，八万大劫以后又恢复了，又堕落在轮回里面，以前修行的成就都空无所有、一无所有，又变了生死凡夫。
现在佛法是说不可以那样子，要如实通达，要真实地如诸法真实相去通达，去明了、去观察的。这样子才算是修行，才能改造自己，才能达到圣人的境界，不会再堕落在轮回里面。所以「於六识处如实通达」，如诸法的真实相去观察、去思惟、去明了，这是智慧，这是智慧境界；只是明静而住那是定，不是智慧。所以我们说寂而常照就是智慧，照而常寂就是定；这样子寂而常照，照而常寂，定慧都具足了，圆满了就是佛。这种话，对初开始修行的人伤害太大了！
「如实通达」，当然这个如实通达是从闻思修来的，那么这样子做就能得到沙门果，得到初果、得到二果、得到三果、得到四果、得到十地、得到无上菩提，就得成圣道了，就是可以变成圣人了。但是现在很遗憾的，没有如实通达；但是不如实通达，他不承认他没有如实通达。因为他一坐可以坐七天，明静而住可以坐七天，过了多少天都不知道了，还静坐。我有这么大的定力，怎么说我没有如实通达呢？我没有得圣道？所以他认为他得圣道了，但是现在告诉他，你对「於六触处如实通达」是「无知」的，你没有，你没有得到圣人的智慧，所以叫做无明。
我们一般人，我也没有什么修行，你说我有无明，我当然承认。我若一坐，坐七天，说我是无明，能同意吗？谁敢说他是无明？或者他说我已经在山里面修行三十年了，我一静坐就知道，三百年后有什么事情。说我是无明？所以这就是一个问题。现在这说是，所以要读经，也要细心读才可以，要细心的读。「应无所住而生其心」，这「无住」怎么讲？「若见诸非相」，其实这《金刚经》上，的确是能令人得圣道的一部经典，的确是这真是法宝啊！所以这上面说：「於六触处如实通达」，而实在没有如实通达，就认为自己是如实通达了，这是「无知」，这地方是这么的意思。
就是有般若波罗密，那当然是如实通达，但是修行错误了没有如实通达，认为是如实通达了，这是「无知」、这是无明。
怎么叫「无明」呢？「谓增上慢者，於所证中颠倒思惟，所有无知」，就是这位「增上慢」的人，这位增上慢的人就是不欢喜阅经论，他不欢喜阅读经论。要常常多读经论，经论就是个明镜。我们面上有污点，这里有一个黑点，这里有一个黑点，我一照镜子，哎呀！好像有黑点，这儿有黑点，喔！不对，要把它洗一洗。我们要是多读经论，经论就是个明镜，经论上会说出来什么叫做烦恼，什么叫做凡夫，什么圣人。这样子呢，自己反观，唉呀！我不是圣人，我不是圣人。这时候他就能修正自己，按照经论上，按照佛说的法门他会修正自己，那么就会逐渐地、逐渐地，就真实地得成圣道了。
但是要是有「增上慢」，不欢喜阅读经论，我就是佛，我还去听谁讲经呢？我和释迦牟尼佛一样，他说的话我不必再去听、再学习了，我说的就是和释迦牟尼佛一样。所以说一切众生就是佛，一切众生皆有佛性，这句话是对的。但是也会引起误会，也会引起误会。
所以「增上慢者」，增上慢这句话，还有一个什么意思呢？不是说谎话，他不是说谎话，他是诚心；他心里这样想，嘴就是这么说，我就是佛，他是用真实心说的。如果说我是个生死凡夫，但是我现在欺骗他，我就说我是佛，这不是增上慢，这是妄语，这个性质不同。说谎话和增上慢不一样，增上慢他是用真实心说的，就是这个人是有修行的人。这个增上慢，这个人是有点修行的，也可能很大的修行，很高的禅定的功夫，他有境界的，他可能有神通的。那不是一般人的境界，他认为他这个境界就是圣人，他是用真实心这样相应说的。但是说得不对，因为这还是凡夫境界，不是圣人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估计过高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。
这个「增上慢」的这个人，因为不读经论，不知道自己是增上慢。「於所证中颠倒思惟」，就对於他自己所成就的境界，想错了、搞错了，所以「颠倒思惟」。只是得一点禅定而已，并不是得圣道，但是认为是得圣道，那么这当然就是无知，「所有无知」，这就是无明。这真是也是遗憾，用了很多年的功夫，放下尘劳的事情，吃了很多的苦头，专心修行有了成就，结果不是。看这事情，遗憾不遗憾！所以叫做无明。

十八、因所生无知

十八、因所生无知
如於因无知，於从因所生诸行亦尔。
就是前面宇宙万事万物，按佛法来说：没有一法是无因的，都是有因缘而后才有一切法的，而后有一切法。佛法的理论，一切法都是由因缘有。由因缘有，因缘里面心是最重要的因缘，这一念分别心，是最重要的意思，它是有力量的。「诸法意先导，意主意造作」，心是在一切因缘中它是力量很大，当然并不否认其它的因缘，这每一法有每一法的因缘，但是心的因缘是太厉害了。我们中国哲学，金木水火土也是因缘，因缘创造世间的万事万物。
若从佛法来说，这一切法都是心，每一法都不能离开心，要这样解释也就有道理了，也有一点道理。那么这是这些印度的哲学家，或说无因自然而有、或说自在天、或说世性、士夫、中间禅，都是不平等因。和中国哲学对比起来，中国哲学似乎也有一点道理。当然不如佛法说得好，佛法是说一切法因缘生，自己可以操纵，可以决定。这件事错了是因为这样子，那么我在乎不要犯错，那么就改善了，就可以继续进步。若是不是由自己创造，由上帝创造、由自在天、由世性、由士夫、由梵天王，我们无可奈何的。说好说坏只有受，不能去操纵，要从这方面来说呢，那唯有佛法是最好的。现在这里面佛法是说，这些不同的学说，这都是无明。
「如於因无知，於从因所生诸行亦尔」，前面是「举因」，这底下「例於从因所生诸行」的无知也是这样子。「如於因」，就像前面说：我们对於宇宙间的万事万物的因，我们不知道怎么回事？这是「无明」。「於从因所生诸行亦尔」，从那个因所生出来的万事万物，我们也不知道是怎么回事，我们也不明白，因不明白，果也是不明白。「因所生诸行」，就是果了，对於果的事情也不明白，不明白所以那也是无明，这就是这样子。在因上无知，在果上也是无知，分这么两部份。

又彼无罪故名善，有罪故名不善，有利益故名应修习，无利益故名不应修习，黑故名有罪，白故名无罪，杂故名有分。
前面是「辨因果」，於因无知、於果无知，「辨因果」，这以下「广染净」，就是把因果的这件事解释、解释。这个因果，有善的、有福业的因果；有非福，罪业的因果，就是「染净」了。清净的属善，染污的属恶。对於什么叫做染净，把它解释、解释，这样的意思。
「又彼无罪故名善」，又一切法的因，因有两种：一个是没有罪过的，对於他人，对於自己都是不伤害。内心里面有慈悲心，不伤害，那么做出来的事情就是善。「有罪故名不善」，不存好心，伤害别人也就伤害自己，那就是有罪过的，那件事不善。
「有利益故名应修习，无利益故名不应修习」，所做的事情是有利益的，对於自己有利益，对於他人也有利益，那么这样的事情，就应该去做。说是在文字上的宣传，假借一个人的声望，由文字上的宣传，说做这件事有功德，其实是一点功德也没有，还有这种事的。若是从符合因果的道理，能够不做恶事而做善法，「诸恶莫作，众善奉行」，那么就会有真实的利益。有真实的利益，应该去做，无利益的事情是不应该做。但是这件事非常遗憾，不深入的学习佛法，没有这个眼睛，什么叫「有利益」？什么叫「无利益」？不能辨别这件事，所以这是个很遗憾的事情。
「黑故名有罪」，前面是说这个「有利益」，有利益就应修习，无利益不应修习。怎么叫做「有罪」呢？「黑故」，做那件事没有光明令人苦恼，那么就是「有罪」。「白故名无罪」，做那件事令心清净，得的果报也是特别的满意，所以是「无罪」的。
「杂故名有分」，有的时候做那件事又不纯是有罪，也不纯是福，有福也有罪。所以得果报的时候也是，也有福、可爱的一面，也有受苦的一面，那就是「杂」，混杂。所以「有分」，就是有黑白分，就是有苦、也有乐。

十七、於因等无知

十七、於因等无知
於因无知云何？谓起不如理分别，或计无因，或计自在世性士夫中间等不平等因，所有无知。
这是第十四、「因等无知」。「於因无知云何？」这个「因无知」怎么讲呢？对因无所知，这上面说，经上说的意思是说，这个众生在三界里面生存，有的人不怕苦，他也不怕人来折磨他，他不介意。但是有的人不是，有的人也是有善根，但是性格稍微软弱一点，如果有困难他就向后退，就不向前进了。所以他对苦的因，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，那么这就是生死因，对生死因他不懂，不懂的原因就是他向后撤退，他不愿意接触无明的道理，所以也叫做「无知」了。什么原因不接触呢？
「谓起不如理分别」，他对无明这件事，无明是生死的根源，他有他自己的见解，他会思惟观察。
「於因无知云何？」，这个「因等无知」，我们不明白，这个「因」，就是我们生命体的生起，是生命体的缘起，也就是一切法的缘起。我们生命体这个色受想行识的缘起，也就是眼鼻舌身意的缘起，当然也包括了色声香味触法，包括了宇宙间一切的事物都在内了。那么这一切事情的因，究竟是怎么回事情，我们不明白，这也是无明。但是这底下加以解释。
「谓起不如理分别」，我们不知道就承认不知道，也还好一点。但是自己还不承认，自己会想出来种种的，不合道理的一种观察、一种想法。怎么样叫做「不如理分别」呢？「或计无因、或计自在世性士夫中间等，不平等因，所有无知」。「或计无因」，或者这个人「起不如理分别」的时候，认为世间上一切众生的生命体，是没有因缘的就有了。有因而有果，他认为没有因就有了，不需要有个因由，世界上就有一切法了。那么这是「不如理分别」，这也叫做无明。
「或计自在」，这以下是有因，有的众生认为世间上的生命，众生的生命体也好，所居住的世界的情况也好，是有因缘而有的。什么因呢？「计自在」，他心里面左想右想，这些世界上的事情是自在天创造的，是大自在天有这个能力，我这个生命是大自在天创造给我的。高山大海从那儿来的，大自在天创造的，那么他这样想，这叫做有因，认为是这样子。
「世性」，这个世性也叫做冥性，怎么叫做「世性」呢？不承认是大自天，大自天是有意志的一种神，有大神通、有大力量的神。现在说「世性」不是，不承认有神，只是承认有一种，有一个真实体性的东西，他是宇宙万物的根本。「世」，就是世间一切法；世间的一切法是依他为根源而有的。他是谁呢？就名之为「世性」，也叫做冥性。「冥性」是什么呢？就是外道，他一入定能观过去八万劫的事情，在八万劫以前就看不明白。那么看不明白，他在定里面看不明白，他在心里想，八万劫之前我看不明白的地方就叫做冥。幽冥的冥，看不明白那个地方就叫做冥。那个地方有不可思议的体性，生出来世间一切法的，这叫做「冥性」，也名为「自性」，也叫做自性。
这个自性，它没有创造万法的时候，叫做「自性」；创造万法的时候叫做「世性」，不管是创造、不创造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫「冥性」。「自在」是约有意识的神说的；「冥性」是约一种理性说的。世间上宇宙万有，是从那个不可知的理性发出来的，这样讲法。
「士夫」，士夫是什么呢？「士夫」就是我。也不是自在天创造的，也不是冥性创造的，是我创造的。这个我，就是执着色受想行识里面有一个我，我创造世间一切，就是神我，指神我说的。这个有我论者，他认为我是万能，能创造世间的一切万事万物。
「中间」，这个中间是什么呢？就是梵天王。梵天王是初禅和二禅之间，有一个禅叫「中间禅」。他超过了初禅，但是还没有达到二禅；在初禅、二禅之间的中间三昧，也就是无寻唯伺三昧。他是成就了这个三昧，他有能力创造世间的万物，世间上的万事万物是他创造的，就是梵天王创造的，他这样子执着。
「等」，就是这以上。这以上这么多的看法是「不平等因」，前面这都是不平等的。怎么叫做不平等呢？譬如说：大自在天创造宇宙间的万事万物，万事万物是有因的，是以大自在天为因。那么大自在天是谁创造的，没有人创造他，他是自然而有的。那么万事万物是有因，而自在天是无因，这是不平等。如果说是万事万物是有因，自在天也有因，那么就平等了；你也有因，我也有因，就是平等了。他说自在天是无因的，宇宙间的万事万物是有因的，谁为万事万物的因？自在天，是这样解释。这样解释呢，一个是有因，很多很多都是有因，只有一个是无因，所以彼此不平等。
说是自在、或者说世性、或者说士夫、说中间禅、说大梵天王是一切众生之父，都是一样、都是不平等因、不合道理。一切法是他创造的，一切法是有因，他是无因的，没有人创造他，这是「不平等因」。
「所有无知」，计无因也是胡涂，也是「无知」。计自在天、计世性、计士夫、计中间禅等、计这些不平等因，都是「无知」，都是无明，是这样的意思。

十四、於集无知 十五、於灭无知 十六、於道无知

十四、於集无知 十五、於灭无知 十六、於道无知
如於苦，当知於集灭道无知亦尔。
对「於苦」不了知，当知道不但是苦，於苦无知，於集、灭、道也是不懂，也不知道都是苦。所以这个苦谛，苦谛是由集谛来的，集是因、苦是果；这个灭，是灭除去苦，当然就不苦了。但是怎么样才能灭呢？要修道，修戒、定、慧的圣道，才能灭除去第一义谛上面的惑业苦，灭出去就成佛了。
「於苦集灭道亦尔」，那么对於苦集灭道不明白。不明白这个「於苦无知」，「苦」是我们当前日常生活所经历的境界，就是我们的眼耳鼻舌身意，就是色受想行识，就是这个。但是我们不感觉到苦，不感觉到苦，唯有圣人才知道这是苦。那么「集谛」，集谛这件事就是苦的原因，为什么有色受想行识呢？由集而来，由於有烦恼、有业，就集成了色受想行识的果报，在这件事上也是我们所经历的，但是我们不太明白，不是太明白这件事。当然这个集，就比苦微细了一点，至於说灭谛、道谛，这纯是圣人的境界，我们更难以想象了。我们对这样的圣谛不太明白，当然这是无明。

十三、於苦无知

十三、於苦无知
於苦无知云何？谓於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毁谤，所有无知。
「於苦等无知」，就是苦集灭道。「於苦无知」，这个苦谛、集谛、灭谛、道谛，在学习佛法之后，而能够进入到闻所成慧、思所成慧、修所成慧的时候，他会觉知到苦真是苦，苦真是苦和一般的凡夫不同。
凡夫不是真实能够知道苦的。当然生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，众生也知道。求不得心里不舒服，总是有所不足，继续的追求也很苦。或者是老了也不能说不苦，有病了也不能说不苦，怨憎会、爱别离都是苦，这个「苦」，众生是能知道的。
但是五取蕴苦，众生是不知道的；像坏苦、苦苦，众生也能知道；但是行苦就不明白，那怎么是苦呢？不太明白。而现在这里说呢，「於苦无知」。佛说苦集灭道，说是这种道理都是真实不虚的，一点也不颠倒，如果这样学习呢，真实能令得入圣道的，这样的事情。是不颠倒、不错误的，能令众生得大利益的，所以叫苦谛、集谛、灭谛、道谛。但是我们众生对於苦、集、灭、道不明白，怎么样叫做不明白呢？
「谓於苦是苦性」，这个「苦」，就是色受想行识说的；我们的色受想行识是「苦性」，他是很苦恼的，或者是坏苦，或者是苦苦，或者是行苦。在这色受想行识里面，有的人也会有一些如意的事情，但是如意的事情忽然间失掉了，那么这就是「坏苦」。
苦苦，很多令他不如意的事情，想排出去还不行，不能排遣，只有受，只有享受，那么这种苦就是苦。或者是说也没有苦，也没有乐；没有苦也没有乐，也是苦。因为那件事不可能永久的，停留在不苦不乐的境界，在时间上剎那剎那的向前进，一定是不遇见坏苦，就会遇见苦苦，所以行苦也是苦。而且行苦里面有无量无边的业障，不知道什么时候某一种业障业爆发了，使令他受苦。
这个凡夫是很难觉悟是苦的，唯有圣人「於苦是苦性」，对於色受想行识，他是「苦」，认识得非常清楚的，圣人才能知道。所以苦集灭道这个谛，苦谛、集谛、灭谛、道谛，这是指圣人说的，圣人才知道苦是苦；凡夫不知道，凡夫始终是会不明白苦。「谓於苦是苦」，但是我们凡夫不行。「或不思惟」，佛说：三界无安犹如火宅，眾苦充满甚可怖畏。」凡夫看了老半天也不明白，那么所以不能思惟。「或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毁谤，所有无知」，这就是无明，无明是这样的意思。
这个无明，里面一共十九个「无知」，前三个无知：就是「前际无知、后际无知、前际后际无知」。原来这上面解释是说：「我於过去为曾有耶？」就是这样想，我在过去世有吗？我在未来世还有吗？这样思惟，那么这件事执着我是有，那正好是无明。现在这里说，「於苦是苦性」的道理，这个众生他不能信受，所以就放弃了也不思惟，不思惟怎么叫做苦。
「或邪思惟」，思惟的不对，虽然思惟，思惟错了，「或由放逸、或由疑惑、或由毁谤、所有无知」，所以叫做无明。