三、於前后际无知

三、於前后际无知
於前后际无知云何？谓於内起不如理犹预，谓何等是我，我为何等，今此有情从何所来，於此没已当往何所，所有无知。
「於前后际」，这就是指现在说的，现在若是对未来说就是「前际」；若对过去说就是「后际」。所以合起来有这样的差别就叫「现在际」。
对现在这个事情，过去的事情，未来的事情我不明白，这还是情有可原。对现在的事情明明白白地眼睛看见了，眼耳鼻舌意可以觉知道的，我们还是不明白，那么这叫做无明，这个无明是怎么情形？
「谓於内起不如理犹预」，就是指内身说的，我们这个身体。这个身体起不如理的犹豫，不决定，这样子？那样子？不决定。怎么样不决定法呢？「谓何等是我，我为何等」。「何等是我」，从过去际来到现在，究竟是什么是我？在过去来到现在，这我是什么样子？「我为何等」，说这个我，在现在死掉了以后又到未来去了，那么这个我又是什么，什么是我？我是什么？我不明白，不明白这叫「无知」，这么意思这样子。
「今此有情从何所来，於此没已当往何所，所有无知」，在五蕴里面说：色是我，受想行识是我，乃至是识是我。那么何等是我，我又何等，我是色、我是受、我是想、我是行、我是识，这里犹豫不决、不知道，这样子解释。「今此有情从何所来，於此没已当往何所」，说这个有情他过去世，从什么地方来，从天上来了、从人间来的、从三恶道来的，是以处所为主的。「於此没已」，是现在死掉了。「当往何所」，他到什么地方去，说到天上去、说到地狱去，这些事情都是不明白，「所有无知」，那么这叫作「无明」。这是於过去际」於未来际、於现在际不明白，不明白究竟这个「我」是怎么回事；执着有「我」而这个我又不太明白，还是犹豫不决的，那么这叫做「无明」。

amitabha

二、於后际无知

二、於后际无知
於后际无知云何？谓於未来诸行，起不如理分别，谓我於未来为当有耶，为当无耶，当何体性，当何种类，所有无知。
这是「於后际」，后际就是将来，不是现在，也不是过去。「於后际的无知」，这也是无明，这无明是怎么情形？这是问，底下回答。
「谓於未来诸行，起不如理分别」，「谓於」将来的色受想行识，也会生起来不合道理的虚妄分别。怎么样的分别？「谓我於未来为当有耶」，心里在那里妄想，我现在的我，受色想行识这个我，或者是即蕴是我，或者离蕴是我。这个「我」在将来的时候是「有」呢？「为当无耶？」为是应该没有呢？是这样。若是「当有」，过去是有，现在、未来有，能够常恒住不变异；若是未来没有，没有，中断了，这就是断见了，自己这么犹豫不决。
「当何体性」，我将来若是有，那个我的「体性」是什么样子？是清净的，是染污的？「当何种类」，是那一类？在胎卵湿化里是那一类？在五趣里面是那一趣？对於这些事情所有的「无知」，那就叫做无明。什么叫做无明？这就叫做无明。

缘起差别云何？

缘起差别云何？
「缘起的差别」，是「缘起的差别」，也就是十二缘起的差别是怎么情形呢？「谓於前际无知等」。

谓於前际无知等，如经广说。
这个无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至到生缘老死。第一个就是无明，这个无明是什么意思？就是「前际无知」，前际、中际、后际无知。这样「无知等」的意思、的意义。像经中很广博的、很详细的解说过的。有一部经《缘起经》那部经，那里面有说。

一、於前际无知
於前际无知云何？谓於过去诸行，起不如理分别，谓我於过去为曾有耶，为曾无耶，曾何体性，曾何种类，所有无知。
无明的差别相是怎么样的呢？
「於前际无知云何？」前际就是过去了，这过去了的无知。「无知」也就是无明的意思；有明，有灵明的心就会有所知，有灵明的智慧就会有所知。「无知」就是没有智慧，没有智慧也就是无明对於所了知境界不明白，被这无明所覆蔽了，不知道是怎么回事，所以叫做「无知」，是这样意思。这个是分成「十九种无知」，现在第一种叫做「前际无知」，这个「前际无知」的意思是说什么？
「谓於过去诸行，起不如理分别」，「谓於过去诸行」，就是一剎那间已经过去了的，从无量劫来已经过去了很多很多事情，主要就是色受想行识，色受想行识是「诸行」，都是有为法，所以叫做「行」。但是这个「行」是通於三世的，现在只说过去，「过去诸行，起不如理分别」，在我们这个内心里面，生起了一个不合道理的分别，这就叫做「前际无知」。
怎么叫做「起不如理分别？」这底下解释：「谓我於过去为曾有耶，为曾无耶，曾何体性，曾何种类，所有无知」。这里面依我见，来形容、来表示、来说明这个无明，这句话的意义。「谓我於过去为曾有耶？」就是这个有情，这个计我论者，他内心里面这样想：这个「我」的体性，这个色受想行识里面有一个「我」，这是常恒住不变异的。这个「我」，这么直接这么想，在过去世的时候是曾经有过吗？以前就是有的吗？如果是有，从无始劫来一直到现在这个「我」就是常住的了。
我们这个身体，一部分当然是生理的组识，一部分是精神性的，了别性的东西，那么加起来是我们这生命体。总起来说，是生理组织也好，精神性的分别心也好，都是剎那剎那生灭变化的。那么在这里面，如果执着有一个「我」是常住的，就是在这五蕴里面有一个我，有一个常恒住的我。有一个常恒住的「我」，当然这个是有我论者，他研究过这道理，他心里面这样子不如理作意分别。他就会执着，他有这种执着，执着在生灭变化里面有一个不生灭变化的；在生老死里面有个不生老死的，有一个我的体性。这个「我」的体性，在过去世就是有的吗？「我於过去为曾有耶？」过去世就是有吗？如果是有，这个「我」，就从无始劫来，一直到现在就是常住的了。
「为曾无耶？」说过去没有吗？过去世没有一个常恒住不变异的我，那么现在忽然间就有了吗？如果这样的话，这个我不是常住的，它迟早会断的。以前没有，将来也可能没有，那么就是断的了，这是成断见的。若是无始劫来就有，过去世有、未来也是有，那么这个「我」就是应该是常住的。就是自己这么分别，这样想：「谓我於过去为曾有耶？为曾无耶？」。
「曾何体性，曾何种类，所有无知」。「曾何体性」，说是若是过去世就有这个我的「体性」的话，就有「我」，那么那个我「体性」是什么样子？是善的、是恶、是不善不恶的？也就可这么想；或者是清净的、是染污的，自己这么想？
「曾何种类？」我的过去是有，就有我的「体性」。那么这个我，它是那一类的呢？是天、是鬼、是胎卵湿化？各式各样是什么种类？他这么想。
「所有无知」，那么过去是有，也不决定，怎么会知道，也不知道；过去是无，也不知道。「曾何体性，曾何种类」也不知道，不决定，那么这叫做「无明」。这执着有我，或者是常，这是无明；执着有我是断，也是无明；说它是那种「种类」，那也是无明，其实呢，没有我可得。执着有「我」当然就是「无明」，这里面有个意思，什么叫做无明？执着有我就是无明；执着是断也是无明，因为一切法生灭相就是不断的，这样意思。

无明：《瑜伽师地论》的十九种「无知」

无明：《瑜伽师地论》的十九种「无知」

佛法，就是要澈底解决世间的一切苦，而苦的根源，在於对生命的真相不能觉悟，也就是「无」法「明」白一切法都是缘起的愚痴――「无明」。於是「无明缘行，行缘识，乃至招集纯 大苦蕴」，因无明而有缘起的生死流转。反之，若能具备彻见缘起的智慧――「无明灭」，於是「无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至纯大苦蕴灭。」，因无明灭而有缘起的涅盘还灭，也就是达到究竟离苦得乐的境界。
在《瑜伽师地论· 卷九和卷十》（大正藏第三十册No. 1579）把「无明」分成十九种，称为十九种「无知」。希望大家把十九种「无知」好好的学习，可以看清「无明」， 可以涅盘还灭，究竟离苦得乐。

十九种无知
一、 前际无知
二、 后际无知
三、 前后际无知
四、 内无知
五、 外无知
六、 内外无知
七、 业无知
八、 异熟无知
九、 业异熟无知
十、 佛无知
十一、法无知
十二、僧无知
十三、苦无知
十四、集无知
十五、灭无知
十六、道无知
十七、因无知
十八、因所生无知六触处如实通达无知

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义

若欲住佛道 成就自然智 常当勤供养 受持法华者

其有欲疾得 一切种智慧 当受持是经 并供养持者

若有能受持 妙法华经者 当知佛所使 愍念诸众生

诸有能受持 妙法华经者 舍於清净土 愍众故生此

当知如是人 自在所欲生 能於此恶世 广说无上法

应以天华香 及天宝衣服 天上妙宝聚 供养说法者

吾灭后恶世 能持是经者 当合掌礼敬 如供养世尊

上馔众甘美 及种种衣服 供养是佛子 冀得须臾闻

若能於后世 受持是经者 我遣在人中 行於如来事

若於一劫中 常怀不善心 作色而骂佛 获无量重罪

其有读诵持 是法华经者 须臾加恶言 其罪复过彼

有人求佛道 而於一劫中 合掌在我前 以无数偈赞

由是赞佛故 得无量功德 叹美持经者 其福复过彼

於八十亿劫 以最妙色声 及与香味触 供养持经者

如是供养已 若得须臾闻 则应自欣庆 我今获大利

药王今告汝 我所说诸经 而於此经中 法华最第一

顶受此经典 愿我於未来 长寿度众生 如今日世尊

我於世尊前 诸来十方佛 发如是誓言 佛自知我心


愿於此功德 壮严佛净土 上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉法菩提心 尽此一报身 同生极乐国