如是略说十九种无知。

如是略说十九种无知。
「如是略说十九种无知」，就是十九种无明。

自己修止观也好，为人讲解十二缘起也好，什么叫做无明？这里面有十九条，说十九条。头一个是「前际无知」，静坐的时候，什么叫做无明？心里想我在前世的时候，从无量劫来以前，到底是有我、是没有我呢？可以这么想。但是由佛的开示呢，可以说前过去多久远来，还是色受想行识。色受想行识里面，色是我、我所；受想行识是我、是我所，这么想。佛说无我，色是无我、无我所；色想行识无我、无我所，无我，这无我观就可以这样想，这也等於是修无我观。
「后际无知」，是将来、未来世，未来世我们要修学佛法没有成功，这个生死是无穷无尽的继续下去的，还是色受想行识，或者是天的色受想行识，或者是人，或者一条蛇的色受想行识，或者是老虎，或者一个蚂蚁，或者到饿鬼的世界，或者到地狱的世界，都是色受想行识。这色受想行识是有我？是无我？还是色无我、无我所；受想行识无我、无我所，还是这样思惟。这样思惟这就是无我观，也就是要断无明，明白一点说，修这样的观就是在断无明。
我们初开始没有修止观的时候，这样讲的时候也不感觉到有意思。不会感觉有什么意思，这样有什么意思？但是要这样观呢，就有意思出来了，这个法味就出来了。什么叫法味？常常修色无我、无我所，受想行识无我、无我所，常这么修，加上止的力量，止能帮助观；观能帮助止。常这么观，观久了的时候，久了的时候就有事情，出来事情了。出来什么事情呢？
当然人都有分别心，分别心说是，一下子人死了，过去世的时候我的色受想行识，统统都灭了；未来的色受想行识，也是要灭的。那么剩下来什么？剩下来就是虚空了，虚空也是无我，也不是我。那么这就是即色受想行不是我，离色受想行识也是没有我，是没有我的，这时候寂静住。就是很简单的这样，无我、无我所，无我、无我所，简单的这样思惟。这样思惟、思惟就出来什么事情呢？当然不单是思惟，因为还有寂静住，这样思惟。
这样思惟久了的时候，因为我们日常生活里面有烦恼，日常生活里面有烦恼，说今天厨房叫我做饭，轮我班我做饭了。有人挑我毛病，这饭没有做好，可能一下子你就进了一步，就是这个人挑你的毛病这一句话，一刺激你，你就跳了向前进一步。跳什么一步？谁是我？立刻地，你不会像以前，我已经发心为你们做饭，还挑我毛病，一个瞋心就来了。但是如果你修无我观的话，这立刻就想，谁是我？立刻你就跳向前进一步，就和圣人的境界又进了一步。你可知道，立刻没有烦恼，你可知道挑毛病的那个人是谁？可能是观世音菩萨，并不是凡夫。
因为观世音菩萨这个时候知道你，你修无我观到这个时候，到时候了，他刺激你一下，不到时候他不说这句话的。刺激你一下，你进了一步。若是我们不到时候，一般人挑你的毛病，或者赞叹你一句，是增进长你的烦恼的。佛菩萨可不是，佛菩萨对你说一句话，能令你断烦恼的，那是不同的。就知道修无我观的力量是非常大的。但是最初的时候，要有这种信心，佛叫我修四念处。
佛教我修四念处我就注意这件事，其它事都是小事，要有这个信心就这样做。今天我静坐的时候，盘腿也是这样思惟；我不盘腿，我在外面经行也是这样做，慢慢你就有味道，就有法味，那就不同了，那和这个「如实通达」，这个地方有直接关系。如果不这样子，光是静坐，欢喜静坐但是不修无我观，那不行，是不可以的，达不到圣人的境界的。当然，要是有恒心，有可能会得禅定，得了禅定就可能会有神通，有了神通也是好，也不是不好，但是容易耽误，这个神通会耽误修行。因为若一有神通，又能静坐、又有神通，别人就认为，这个人是阿罗汉吧！自己也迷迷糊糊的，默默的就承认。其实不是，人就是这样子，人说你很有修行，有实修、有实证，他也就默然了，这都是有问题呀！
《瑜伽师地论》是佛菩萨的法语，佛菩萨说话，他和凡夫不同，能说到这里，能告诉我们：「於六触处如实通达无知」，原来是个「增上慢」的境界，能说到这里。凡夫怎么能说到这里呢，凡夫不能说到这里，所以「於所证中颠倒思惟，所有无知，如是略说十九种无知」。
如果我们没有观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的智慧，没有办法提高我们品德。念阿弥陀佛是能往生阿弥陀佛国，但是没有无我的智慧，不常修无我观，无我智慧不现前，这个贪、瞋、痴还是容易活动。不过得到一心不乱，贪、瞋、痴会轻一点，会轻一点。可是修四念处的力量是很大的，是不同的，只要肯努力是能成功的。我们佛教徒，当然少少的学习佛法，也就会知道有烦恼是不对，但是如果不用四念处，这个烦恼没有办法调伏，他就是要动，做不得主的，做不得主。佛教徒不管多久，不用四念处，贪、瞋、痴就是活动，不能调伏。但是用四念处，我成为佛教徒才一年，照样可以调伏烦恼。我初成为佛教徒我就用四念处，那就开始就能调伏烦恼，就开始断无明了，就从那个时候就开始就断无明，不是说是等到两年以后，不是的。就开始静坐，修无我观就开始断无明，使令无明就逐渐地、逐渐地轻微。